论语为政篇深层解析

《论语·为政篇》是《论语》的第十部分，本文精选其中影响力较为深远，对个人学习、生活较有指导意义的段落深层次解析，邀您一起品鉴。

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱（共）之。”

孔子说：“施政要以道德教化为先，就像天上的北极星一样自居其位，但所有的星辰都围绕着它转。”原文中的“共”是通假字，正确的写法是“拱”。

这里的“北辰”是北极星的意思，和“北斗七星”不是一回事。北极星是一颗星的名字，北斗星是七颗星组成的，因组成形状像个斗而得名也称“北斗七星”。北极星的作用就是可以很精确地指出正北方向，而北斗星的作用就是帮助寻找北极星。

孔子在这句话里重点强调“德”及其作用，孔子在这里强调的“德”是社会的人伦道德。这句话的两层意思是：作为统治者要为政以德，为政以德的前提是自己要有德。

唐玄宗，先不说他后来怎么样。单说开元年间，唐朝是当时世界范围内最强大的帝国。唐玄宗执政初期，实行轻徭薄赋，唯才是举的政策，给百姓以实惠，任用姚崇、宋璟等贤相，开创了中国古代历史上最辉煌的盛世，他自己却能垂拱而治。这就是孔子所说的“德”。

再反观唐朝的近亲——隋朝。隋炀帝即位后大兴土木，虽然做都是功在千秋的事情，但是民力征发过度、贻误农时，最终导致隋朝的灭亡。即使他初衷是好的，但也谈不上孔子在这里讲的“德”。

孔子当时“为政以德”的主张，被后来的儒家长期信奉，并不断加以发展，最终成为一种普遍的政治伦理传统，影响中国历史，中国舆论千年之久。

子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’。”

孔子说：“《诗经》三百篇，用一句话来说，就是思想端正。”

“思无邪”是对《诗经》最简练的概括。有人会奇怪，《诗经》里有大量描写男欢女爱和怨妇思夫的诗，怎么还能说思想端正呢？其实这种想法是宋朝理学出现以后才出现的，在此之前人们的思想观念还是比较开放，所以孔子在整理诗经后，评价《诗经》“思无邪”是一件很正常的事情。

子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

孔子说：“以政令来引导，以刑罚来规范，这样人民会免于法律的处罚，但没有羞耻感；以道德来引导，以礼教来规范，则人民不仅有羞耻感，而且心悦诚服。”

孔子这段的核心是：刑法不如礼教；这与后来战国大行其道的法家形成鲜明对比，有一句话叫“治乱世，用重典”，这就是法家思想。最典型的就是战国时期的秦国，虽然刚刚施行时确实有效，短期之内秦国从当时的边缘小国迅速成为一个强大的国家，并最终统一全国，但是建国以后继续实行以前的法家政策最终导致秦朝灭亡。

魏晋南北朝时期的南朝梁朝，开国皇帝萧衍，就是三次舍身同泰寺的那位，在建立梁朝后实行以礼仪教化治国，从而造就了一代治世，社会安定，文化繁荣。著名的文化著作《文心雕龙》、《孔子正言》等书都出自这个时期，但是最后由于政治原因在梁武帝晚年这项政策的没有实行下去。

其实我个人认为最好的政治制度是儒法结合的制度，正如汉宣帝所言：“汉家有制度，霸王道杂之。”这里的霸道就是法家，王道就是儒家，将二者完美结合才能治理出强大的国家。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩。”

孔子说：“我十五岁时立志于学习，到了三十岁时，能坚定自立，到了四十岁时，能通达而不迷惑，到了五十岁时，知道了什么是天命，到了六十岁时，我听到难听逆耳的话也会安然处之，到了七十岁时，我可以随心所欲，也不会逾越法度规矩之外。”

这句话里出了一个成语——随心所欲。意思是，随着自己的意思，想要干什么就干什么。这句话其实是孔子对自己人生的总结，逐句来看：

吾十有五而志于学：这里的十五是个大概，并不是孔子十五岁开始学习，所学的内容是前面说的六艺：“礼、乐、射、御、书、数”这是孔子学习的开始。

三十而立：经过漫长学习于此等待，孔子终于在社会上站稳脚跟。鲁昭公二十年，齐景公和晏婴来鲁国向孔子问政这年孔子整三十岁。

四十而不惑：著名的孔老论道就发生在孔子三十到四十岁这段时间。孔子的思想趋于成熟，同时他的知识储备和社会阅历不会再让自己产生疑惑，他有了强大的判断能力。

五十知天命：孔子五十一岁时出任了鲁国的官职，但仕途不顺，他开始顺从天道和命运。

六十而耳顺：六十岁时孔子开始周游列国，途中大家对他的思想不接受，到处被排挤，甚至有人说他“累累如丧家之犬”，这种话听多了也就习惯了。

七十而随心所欲，不逾矩：在孔子晚年经历了老年丧子之痛。69岁时孔子的儿子孔鲤去世，71岁时孔子最喜爱的学生颜回去世，72岁时孔子的学生子路死于卫国内乱。

这个时候孔子经历了人生的大起大落，那是的70岁以算高寿，他站上了人生的新高度，同时他对天地、人生、生死已经顿悟。这就是对孔子一生最简练的概括，现在许多人把这段话定为自己的人生目标，这只不过是大家见贤思齐的结果。

孟懿子问孝。子曰：“无违。”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰，无违。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，死之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

孟懿子问什么是孝。孔子说：“无违。”樊迟给孔子驾车，孔子把这件事告诉樊迟说：“孟懿子问我什么是孝，我回答说，无违。”樊迟说：“什么是无违？”孔子说：“父母在时要以礼事奉，父母死后要以礼安葬。在祭祀死去的父母时，也要以礼节而行。”

樊迟，即樊须，名须，字子迟，春秋末鲁国人；是孔子七十二贤弟子内的重要人物，继承孔子兴办私学，在儒家学派广受推崇的各个朝代享有较高礼遇。唐赠“樊伯”，宋封“益都侯”，明称“先贤樊子”其重农重稼思想在历史上具有进步意义。

孔子对樊迟讲的话其实是对前面话的解释，这还要回过头来看当时的社会背景。孔子对孟懿子其实是有意见的，孟懿子的父亲叫孟僖子，孟僖子曾嘱咐儿子孟懿子要向孔子学礼，这是一个铺垫，这个事还要从孟僖子在位时说起。

孔子五十岁时出任了鲁国的大司寇，用现在的话说就是国土资源部部长。孔子当上大司寇之后干了一件大事——堕（hui）三都。

那么什么是堕三都呢？当时鲁国实际掌控权不断下移，先是被三桓把控，然后被三桓的家臣把控，这里面最著名的就是阳货。于是孔子为了削弱三桓的力量，提出拆毁三桓私有土地上的城墙，而三桓为了削弱自己家臣的力量同意了孔子的提议，这是孟僖子在位的时候。后来孟僖子死了，他的儿子孟懿子当上了孟孙氏的首领，开始违背和抵制堕三都这件事，最终孔子主导的堕三都失败，孔子被迫离开鲁国，开始周游列国。

孔子对孟懿子的意见就是从这里来的。首先，孟懿子破坏并最终断送了孔子的政治生涯；其次，孟懿子违背了孔子所提倡并践行的礼；最后，孟懿子为违背的父亲的教导。再联系前面孔子所说的“三年无改于父之道”综合来看孔子对孟懿子的意见是比较大的。

樊迟是孔子的学生，给孔子开车的，孔子主动将这件事告诉了樊迟，可见孔子在回去的路上仍然是生气的。仔细体会孔子的话，有一种没好气和你猜我认为什么是孝的感觉。

解释一下“三桓”，指鲁国卿大夫孟孙氏、叔孙氏和季孙氏，鲁国的三桓起于鲁庄公时代。鲁庄公父亲鲁桓公有四子，嫡长子鲁庄公继承鲁国国君；庶长子庆父（谥共，又称共仲，其后代称仲孙氏。庶子之长又称“孟”，故又称孟氏、孟孙氏）、庶次子叔牙（谥僖，其后代称叔孙氏）、嫡次子季友（谥成，其后代称季氏）皆按封建制度被鲁庄公封官为卿，后代皆形成了大家族，由于三家皆出自鲁桓公之后，所以被人们称为“三桓”。

孟武伯问孝。子曰：“父母，唯其疾之忧。”

孟武伯问孔子什么是孝。孔子说：“父母生病时，子女总是担忧。”

这里的孟武伯是孟懿子的儿子。现在我们都在说久病床前无孝子，三千年前孔子就从道义上否定了这一点，并提出了孝顺的一条基本的做法，同时也是对前面“君子”人格的具体化。

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马。皆能有养，不敬，何以别乎？”

子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”

子游问孔子什么是孝。孔子说：“今天许多人把孝单纯理解为赡养父母。狗和马不也有人养吗，如果不尊敬父母，与养狗养马有什么不同呢？”

子夏问孔子什么是孝。孔子说：“最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗？”

按照惯例先说一下子游和子夏：

子游，姓言，名偃，字子游，亦称“言游”、“叔氏”，春秋末吴国人，与子夏、子张齐名，孔子的著名弟子，“孔门十哲”之一，曾为武城宰（县令）。元代翰林学士张起岩称：“夫以周之季世，列国争雄，功私是尚，以吴人乃能独悦周公之道。”

子夏即卜商，姬姓，卜氏，名商，字子夏，尊称卜子（夏），南阳温邑（今河南温县黄庄镇卜杨门村）人，春秋末期思想家、教育家，孔门十哲之一。

这两句告诉读者们“孝”，至少是孔子眼中的“孝”应该怎么做。总结起来就是：尊敬父母，对父母要和颜悦色。孔子的孝道影响了中国人几千年，远的不说，单说每年的农历新年。就是车票再难买，人再多我们也要回家，说到根上就是“孝”对我们的影响。

子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚。”

孔子说：“我整天给颜回讲学，他从来不提反对意见和疑问，像个蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言论，发现他对我所讲授的内容有所发挥，可见颜回其实并不蠢。”

颜回，字渊，春秋时期鲁国人，孔子最欣赏的弟子之一。这段话也是《论语》中颜回第一次出场。

这段话其实阐述了孔子观察人，了解人的一个角度。孔子喜欢沉默寡言，举止木讷的人，颜回就是这个类型的。反观孔子的另一个学生子路，子路是个快言快语之人，但总是被孔子骂。同时这一段，也反映出了孔子的教育理念。孔子不喜欢那种“终日不违”，从来不提相反意见和问题的学生，希望学生在接受教育的时候，要开动脑筋，思考问题，对老师所讲的问题应当有所发挥，所以他认为不思考问题，不提不同意见的人，是蠢人。

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安、人焉廋哉？人焉廋哉？”

孔子说：“看一个人言行的动机，观察一个人所走的道路，考察一个人做事时的心情。这样，这个人怎样能隐藏得了呢？这个人隐藏得了什么呢？”

这里的“廋”，是隐藏的意思。

观察一个人是控制主张观其行、听其言，这里的视、观、察是一个一步一步深入的过程。孔子认为经过这些步骤的观察，一个人的品行、为人也就无处遁形了。

孔子的再传弟子孟子也说过类似的话“存乎人者，莫良於眸子。”意思是说一个人是否仁德、善良从他的眼睛就可以看出来。孟子的这个观点现在也被微表情心理学方面的研究所证实。

研究发现当一个人看到感兴趣的东西时便会两眼放光，瞳孔变大，看到不感兴趣的东西时便会瞳孔缩小。

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

孔子说：“通过不断温习以前学过的知识，并从中阐发出新的观点。就有资格当老师了。”

这里说温故并不是对以前所学的简单重复，而是要有新的阐发，新的思想；用如今的话说就叫知识的不断迭代。

子曰：“君子不器。”

孔子说：“君子，不能像器具那样，作用仅仅限于某一方面，”

这句话要结合孔子的经历来理解。孔子是我国私塾教育的开创者，他有三千弟子，七十二贤人。孔子年龄最大的弟子秦商比孔子小四岁，年龄最小的弟子公孙龙比孔子小五十四岁。从爷爷教到孙子，用的肯定是不同的方法，换句话说孔子是个素质教育工作者。

要搞素质教育就要有多元思维，不能局限于某一个领域或者某一个思维模型。这也就是孔子所说“君子不器”的思想来源。孔子不想让自己的学生视野变得狭窄，在某一知识门类里追逐，最后变成一个简单的工具。

在当今社会分工逐渐细化的社会里，你自然不能成为孔子和亚里士多德一样百科全书式的通才，但是孔子所说的多元思维模型还是值得借鉴和运用的。

子贡问君子，子曰：“先行其言而后从之。”

子贡问孔子，什么是君子。孔子说：“先实际做到了，再把话说出来。”

在这里，子贡问孔子请教的问题，怎样能成为君子，其实是问孔子请教御民之术。孔子给他的答案是：先做再说。这和信是不是矛盾了呢？信可以简单的理解为说到做到。做到再说，这是为子贡量身定制的答案，子贡话太多，太能说，所以孔子才对他说，做到再说。

先说再做，和先做再说，两种方式没有优劣之分，只是因人而异，因场景不同而采用不同的方式。先行后言，适用于自己资源充足或一已之力可以完成的事；先言后行，适用于需要协调、整合资源才能完成的事。

孔子的言论，很多人只是简单的就其言论而解读，却忽略了孔子所述言论的场景和针对的对象，断章取义是不可取的。正所谓，尽信书，不如无书。先行还是先言，要视情况而定。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

孔子说：“君子广泛团结人，但不因为私欲而与别人勾结。小人因为私欲与别人勾结，却不能广泛团结人。”

要理解这句话就要理解两组词的意思；第一组是“周”和“比”；第二组是“君子”和“小人”，我们分别来看：

1、先看“周”和“比”：

“周”是对“稠、关系近”的东西（种满了庄稼的田园）进行划界、圈围墙。所以，周的字义有：“四围、外围、紧密的、无缺漏的、全部的、详尽地、彻底地、全面地、普遍地、环绕、回旋、轮、圈”等意思。

“比”，更多地强调了“挨得近、关系近”，并且从象形上看，两个人肩并肩（或一前一后）的，是向着同一个方向的。后世字义的解读似乎是忽视了两个人方向的一致性，在此不提。

2、再来看“小人”和“君子”：

“君子”代表“大人”，是拥有大的生命境界、大的个体体量、大的人生格局的人，古代也常常是指管理者，管理者的责任就是管理众人、保护众人，所以，管理者讲究的是“周”。

“小人”代表的是，小的生命境界、小的个体体量、小的人生格局的人，古代也常常代表百姓，百姓行为的目标是满足个体（家庭）的需要，在拥有众多的人、行业的社会里面，想要更多地满足个体（家庭）的需要，就要和志同道合的人共同努力，借助团体的力量，所以，“小人”讲究的是“比”。

君子如果“比”，就管理不好众人，小人如果“周”就难以生存。所以，是“周”是“比”，要依据自己的“生命境界、个体体量、人生格局”的大小。所以，孔子说：“君子周而不比，小人比而不周”，是在描述一个现实、一个常道，并非是基于自身感情的褒贬。

子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”

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